• Caracas, Monte Ávila Editores, 2006.

Como todos sabemos, la metáfora más querida por la literatura (y en particular de la novela) es la del viaje. La imagen de Ulises (o en su versión árabe de Simbad, el marino) podemos encontrarla a cada paso, pues hasta la vida común de un ciudadano es un desplazamiento cotidiano hacia lo azaroso y lo desconocido, como bien supo decirlo el ilegible James Joyce. No hay escritor que no evoque su viaje a su personal Ítaca (real o imaginaria), para poner en escena la fuerza de sus ríos subterráneos, que al final irán hacia la mar, que es el morir.

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• Prólogo de Francisco Javier Pérez. Maracaibo, Universidad Católica Cecilio Acosta, 2003.

A los cuarenta y tres años de su edad, Baralt ingresa a la Academia Española de la Lengua. Sería el más joven en hacerlo hasta ese momento y, además, el primer latinoamericano (en consecuencia, el primer venezolano) en ocupar una silla en el palacio que tiene ahora su sede en la calle Felipe V de Madrid. El hecho de por sí ya es un prodigio, si consideramos las complejas relaciones de los académicos españoles con nuestro continente, limadas de manera definitiva recién en 1999, con la publicación de Ortografía de la lengua española, volumen en el cual intervinieron las diferentes academias que hacen vida fuera de la península.

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• Selección y prólogo de Carlos Monsiváis Bogotá, Fondo de Cultura Económica, 2005.

Si alguna razón poderosa ha tenido la continua publicación de la poesía de Gómez Jattin, en consonancia con el incremento la cada vez mayor de los lectores que lo repasan con fervor, lo constituye el hecho de haberse convertido en uno de los últimos outsiders de la modernidad literaria en nuestro idioma, tanto en su vida personal como en la escritura que la recrea. Confinado por convicción propia a los espacios de la marginalidad social (marcada por su personal y expansiva heterodoxia sexual, su experiencia siquiátrica y su tormentosa y dulce afición a la droga y al alcohol), los textos de este original poeta colombiano tienen la particularidad de crear y recrear un personaje a quien sólo le deleita cantar a su condición de marginal y periférico, en lucha constante contra la sociedad que le rodea, con una voz marcada por la más infantil inocencia.

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(Una lectura del poema Réquiem de Anna Ajmátova a partir de la visión de [tag]Hannah Arendt[tag].)

Antonio Gómez Ramos
Profesor Titular de Filosofía
Universidad Carlos III, Madrid.

(Tomado de Universitat de Valencia)

No, no soy yo, es otra la que sufre,
yo no podría sufrir tanto. Dejen
que un manto negro cubra lo ocurrido,
y que retiren las linternas…
Cae la noche.

Estos versos proceden de Réquiem (1) poema que Anna Ajmátova escribió en los años más duros del estalinismo, del que ella misma y su familia estaba siendo víctima: su primer marido, Lev Gumilov, y su compañero sentimental (Nikolai Bunin) murieron fusilados; su hijo pasó quince años en el Gulag sin que ella supiera de su suerte.

Sobre este poema, comenta Joseph Brodsky: El Réquiem está rozando constantemente los límites de la locura, que se introduce, no por la propia catástrofe, no por la pérdida del hijo, sino por esa esquizofrenia moral, por esa escisión, no de la conciencia, sino de la conciencia moral. La escisión entre el que sufre y el que escribe. Eso es lo que hace grande a esta obra. […] El dramatismo del Réquiem no está en los acontecimientos horribles que describe, sino en cómo estos hechos transforman tu conciencia individual, la idea que tienes de ti mismo. El carácter trágico del Réquiem no está en la muerte de las personas, sino en la imposibilidad de que el sobreviviente tome conciencia de esa muerte (2)

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[tag]Hannah Arendt[/tag] (Linden, Hanover, Alemania,14 de octubre de 1906 - Nueva York, Estados Unidos, 4 de diciembre de 1975), teórica política alemana, muchas veces llamada filósofa, aunque ella siempre rechazó dicha etiqueta. Hija de padres judíos laicos, nació en Linden (hoy día parte de Hanover) y creció en Königsberg (ciudad natal de su admirado precursor Emmanuel Kant) y Berlín. Estudió filosofía con Martin Heidegger en la Universidad de Marburgo, con quien tuvo una larga y esporádica relación romántica, lo que le valió críticas debido a las afinidades de él con el Partido Nacional Socialista. Durante uno de sus cortes, Arendt se mudó a Heidelberg para escribir un ensayo sobre el concepto de amor en el pensamiento de san Agustín, bajo la dirección del filósofo y psiquiatra existencialista Karl Jaspers.

El ensayo fue publicado en 1929, pero dada su condición judía fue inhabilitada para el ejercicio de la enseñanza en universidades alemanas en 1933. Tuvo que trasladarse a París, donde conoció y entabló amistad con el crítico literario y místico marxista Walter Benjamin, y colaboró con la ayuda a refugiados judíos. Sin embargo, con la ocupación militar alemana de algunas partes de Francia que siguió a la declaración de guerra francesa durante la Segunda Guerra Mundial, y la deportación de judíos a campos de concentración, Hanna Arendt tuvo que escapar de Francia. En 1940, se casó en segundas nupcias con el poeta y filósofo alemán Heinrich Blücher y en 1941 emigró a los Estados Unidos con la ayuda del periodista estadounidense Varian Fry. Allí formó activamente parte de la comunidad judía-alemana en Nueva York y escribió para el semanario Aufbau.

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1. Principio de simplificación y del enemigo único. Adoptar una única idea, un único símbolo. Individualizar al adversario en un único enemigo.

2. Principio del método de contagio. Reunir diversos adversarios en una sola categoría o individuo. Los adversarios han de constituirse en suma individualizada.

3. Principio de la transposición. Cargar sobre el adversario los propios errores o defectos, respondiendo el ataque con el ataque. “Si no puedes negar las malas noticias, inventa otras que las distraigan”.

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